作者: 小木
在孟子一書中，開宗明義在梁惠王上就點出了「義利之辨」之重要性。
宋程頤曾說：「孟子有功於聖門，不可勝言。仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義。仲尼只說一個志字，孟子便說許多養氣出來。只此二字，其功甚多。」又謂：「孟子有大功於世。以其言性善也。」四書新解；王天恨
歷來「義利之辨」有許多聖賢為之禪述，甚為有趣。今特錄數例於後，以為各位前賢參讀、分享。
------------------------------------------------------
義利之辨
中華百科全書
http://ap6.pccu.edu.tw/encyclopedia_media/main-philosophy.asp?id=3464
義利之辨，是孟子的主要論題之一。其義可以漢儒董仲舒的「正其誼不謀其利，明其道不計其功」來說明。即人之行事，必須存心於義，要只為義之故而行，以道德法則作自己行為的原則，而不可以利害來決定自己的行為。這是要求行為的動機純正，使意志不為私欲所擾亂，而不是不要求事功的成就。譬如在幫忙朋友時，只是因為幫忙朋友是應該的而去幫忙，而並不是為了利（如朋友會感激我，或我會得到好的名聲等等）才去幫忙。單是為義之故而去做的行為，才是真正的道德行為。若是攙入了私利的動機，雖然表面的行為符合於義，亦是沒有道德意義的。這種分別是很顯然的，此即孟子所謂「堯舜性之也，湯武身之也，五霸假之也。久假而不歸，惡知其非有也」（盡心上）之意。性之，即自然而然，不必勉強便能實踐道德。身之，即修冶其身，以復其性。假之，則是假借仁義之名以求濟其貪欲之私。此中所謂假之，即是為利之故而行義。而其行義只是借仁義以遂其私，故其義行成為達到功利的手段，是全無道德價值的。故真正的道德行為，必須是為了義之故而行的行為，而不能只是表面合於義的行為。
為義而行的道德行為，雖不謀利不計功，但結果亦會達致天下的大利大功；而若一心一意志於利，則終會有害而無利。因為義而行，乃是遵照普遍的道德法則以行，而既是普遍的道德法則，便必是人人都應遵守者，人若遵行之，自然不會徇私欲以害人，而此便是世間一切幸福利益得以成立的超越根據，因一切世間幸福必須在仁心的保障下方為可能。故孟子曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶民曰何以利吾身。上下交征利，而國危矣。…苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。」（梁惠王上）
義利之辨，進一步言之，即意志之自律與他律之辨。因真正的道德行為是只因義之故而行，而絕不能夾雜有任何感性的私利動機的，則引發行為的原因，便只有意志自己，即道德行為的決定原則是意志自己所頒布規定的。因摒除了一切感性動機，則唯一會剩下來的，便只有意志自身，只有此意志是道德行為的決定者，引發者，這便是意志的自律。而意志自律以引發道德行為時之意志，乃是善的意志，用孟子的術語說，便是本心。本心是自發自由而又自律地實踐道德，引發道德行為者，故仁義禮智乃本心所本具的。若決定行為的原因不是意志本身，而是某些外在的意欲的對象（如名、利、幸福、事功等），則這些行為便只是私利的行為，而無道德價值。這便是意志的他律（決定行為的原因，或行為所依之準則，是外於意志的）。此時之意志，乃是受感性影響之意志，而不是善意，即孟子所說的已「失其本心」了。此意可引孟子之言以證之，孟子曰：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕側隱之心─非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。…人之有是四端也，猶其有四體也。」（公孫丑上）又曰：「生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。…一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，嘑爾而與之，行道之人弗受，蹴爾而與之，乞人不屑也。…鄉為身死而不受。今為宮室之美為之…此之謂失其本心。」（告子上）
此自發自律的本心，是沒有任何私欲成分夾雜在內的，且可以為了其自身所頒布之仁義，而捨棄生命。此可證明人性之善，亦可見此善性本心自己便具有絕對的價值，為世間一切幸福所不能比擬的，故孟子又曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心…。」（盡心上）
孟子之後，言義利之辨最為明白警策者為宋儒陸象山。象山年譜載云：「傅子淵自此歸其家，陳正己問之曰：陸先生教人何先？對曰：辨志。復問曰：何辨？對曰：義利之辨。」辨志便是辨明心志之所向。心志之趨向，不是義，便是利。人一旦能辨志，便可從利欲之陷溺中驚醒過來。故辨志即義利之辨，此是象山教人的最切要的工夫。人能明辨其志，使本心掙脫私利的束縛，才可以從事於聖賢之學的追求。若義利不辨，心志在利欲中打滾的話，雖是把聖賢書全都熟讀，亦無與於聖賢之道，仍只是一個小人。此意在陸象山之「君子喻於義小人喻於利章講義」中言之最為明白：「竊謂君子於此，當辨其志。人之所喻：由其所習，所習由其所志。志於義，則所習必在於義；所習在義，斯喻於義矣。志乎利，則所習必在於利；所習在利，斯喻於利矣。故學者之志，不可不辨也。科舉取士久矣…而今世以此相尚，使汩沒於此而不能自拔，則終日從事者雖曰聖賢之書，而要其志之所鄉，則有與聖賢背而馳者矣。…誠能深思是身不可使之為小人之歸，其於利欲之習，怛焉為之痛心疾首，專志乎義而日勉焉，博學審問慎思明辨而篤行之。…其得不謂之君子乎！」
是以義利之辨，乃作人的第一關，儒者的第一義。（楊祖漢）
------------------------------------------------------------------
白鹿洞書院講義
http://blog.sina.com.cn/s/blog_6c8448c30100mnls.html 辅仁读书会
君子喻于義 義利之辨
陸象山
某雖少服父兄師友之訓，不敢自棄而頑鈍踈拙，學不加進。毎懐愧惕，恐卒負其初心，方將求鍼砭鐫，磨於四方師友，兾獲開發，以免罪戾。此來得從郡侯秘書至白鹿書堂，羣賢畢集，瞻覩盛觀，竊自慶幸。秘書先生，教授先生，不察其愚，令登講席以吐所聞，顧惟庸虚，何敢當此。辭避三，不得所請，取論語中一章，陳平生之所感，以應嘉命，亦幸有以教之。
子曰：君子喻於義，小人喻於利。此章以義利判君子小人，辭旨曉白。然讀之者，苟不切已觀省，亦恐未能有益也。某平日讀此，不無所感，竊謂學者於此，當辨其志。人之所喻由其所習，所習由其所志，志乎義，則所習者必在於義，所習在義，斯喻於義矣。志乎利，則所習者必在於利，所習在利，斯喻於利矣。故學者之志不可不辨也。
科舉取士久矣，名儒鉅公皆由此出。今為士者，固不能免此，然塲屋之得失，顧其技，與有司好惡如何耳？非所以為君子小人之辨也。而今世以此相尚，使汨没於此而不能自拔，則終日從事者，雖曰聖賢之書，而要其志之所鄉則有與聖賢背而馳者矣！推而上之，則又惟官資崇卑，祿廪厚薄是計，豈能悉心力於國事民隠，以無負於任使之者哉？從事其間，更歴之多，講習之熟，安得不有所喻？顧恐不在於義耳，誠能深思，是身不可使之為小人之歸，其於利欲之習，怛焉為之痛心疾首，専志乎義而日勉焉，博學審問，謹思明辨而篤行之，由是而進於塲屋，其文必皆道其平日之學，胸中之藴，而不詭於聖人。由是而仕，必皆共其職，勤其事，心乎國，心乎民，而不為身計，其得不謂之君子乎？
秘書先生起廢以新斯堂，其意篤矣。凡至斯堂者，必不殊志願，與諸君勉之，以毋負其志。
淳熈辛丑春二月陸兄子静來自金谿，其徒朱克家、陸麟之、周清叟、熊鑑、路謙亨、胥訓實從。十日丁亥，熹率寮友諸生與俱至于白鹿書院，請得一言以警學者。子静既不鄙而恵許之，至其所以發明敷暢，則又懇到明白而皆有以切中學者隠㣲深痼之病，盖聴者莫不悚然動心焉，熹猶懼其久而或忘之也。復請子静筆之於簡，受而藏之。凡我同志於此反身而深察之，則庶乎其可不迷于入德之方矣。新安朱熹識。
璞忠案：儒家嚴明義利之辨，其意深矣！學者浸淫經典，往往以為不過如此，如果這樣想，臨事恐怕會跌倒！子曰：今之學者為人，古之學者為己。為己者，行己之義也。為人者，欲求利也。
象山子所言切中當時學者之病痛處！今日，也應該以此為鑒，反照內心。
-------------------------------------------------------------
朱熹與陸九淵的鵝湖之會
http://tw.myblog.yahoo.com/jw!js7TZyGZQUVaJZo3LjEl/article?mid=10725&prev=-1&next=10724
南宋時代，除了朱熹之外，還有一位大理學家，便是陸九淵，學者稱之為象 山 先生。宋代的理學，揉合了儒、道、佛三家的思想。從唐朝末年，五代之亂以來，道德崩毀，廉恥喪失，宋代學人決心從學問休養上來挽救國家社會，加上當時時印刷業發達，書籍廣為流傳，大開講學之風，理學更加易於風行。
和朱熹一般，陸夫子小時候便是個小聖人模樣。當他四歲的時候，一舉一動，端重有若大人一般，遇到不懂的事，必然打破沙鍋問到底，有一天，他忽然問父親：「天地的盡頭在哪裡？」父親笑笑不答，他竟然一個人關在房門裡面苦思了一整天，連飯都不吃。
由於孟子上說：「君子遠庖廚」意思是說，君子與禽獸不相同，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，所以君子遠遠離開廚房。陸九淵自從學了這句話，再也不願意去廚房。
倒是先賢主張修身、齊家、治國、平天下，修身應先自灑掃應對做起，陸九淵常常拿著掃帚，灑掃庭院。他把指甲留得長長的，鞋子雖然穿舊了，卻洗得乾乾淨淨，沒有絲毫破敗處，由於陸九淵常坐在樹下，端坐一整天，大家都說他端莊雍容，是個愛思想的小男生。
九歲之時，陸九淵讀到宇宙二字，知道「天地上下謂之宇，古往今來謂之宙」，大感興趣，遂恍然大悟：「宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。」
十六歲的時候，陸九淵開始讀三國，讀六朝史，又聽長者講述靖康之恥，十分憤慨，於是剪下長長的指甲，開始學習弓馬劍術，慨然有報國之志。
陸九淵生長在一個大家族之中，他的次兄九敘，三兄九臯，四兄九韶都是名重一時的學者，尤其五兄九齡成就更大，當時有盜匪攻擊郡縣，郡府委任他捍衛鄉里，九齡的門人有宋朝重文輕武的觀念，十分不悅，九齡卻認為「這是男子漢大丈夫應該做的事」為地方盡力，不可縮手。他對陸九淵的影響很深，人們合稱之為「二陸」。
陸九淵的家是個九世同居的大家庭，到了陸九淵這一代，全家上上下下，有一千餘人之多，除了一棟二百年的老屋，只有不到十畝的菜田，生活十分艱難，可想而知，中國古人不懂開源之道，只有努力節流。陸家門風嚴謹，男女各司其職，閨門之內有如朝廷一般有禮法。
據說，每天清晨，各家家長率領子弟，在大廳之中，互相做揖，然後擊鼓三疊，其中一名子弟朗聲高唱：
「聽聽聽，勞我以生天理定，若還懶惰必飢寒，莫到飢寒方怨命，虛空自有神明聽。」
稍待一會兒，又繼續接著唱：
「聽聽聽，衣食生身天付定，酒食貪多折人壽，經營太甚為天命，定定定。」
陸九淵要治理這麼一個大家族，委實也不容易，所以他曾說：「我們家全族共食，子第輪流當差，掌理府庫三年，我任了這件事以後，學問因而大進。」
除了讀書之外，陸九淵在少年時代，歡喜看人家下棋，他時常信步逛到臨安市肆，默默的觀看對弈，真是所謂觀棋不語真君子。
某日棋工對陸九淵道：「官人日日來看，必是高手，願求教一局。」
陸九淵拱手笑答：「還不到時候。」
過了三天，陸九淵來購買一副棋，帶回家去，掛在牆壁上，整整凝望了兩天，忽然完全了然於心。於是，興沖沖跑去和棋工下一局。
棋工先是暗笑，這小子先不敢下，怎麼現在有膽子來了？不料，連下三局，三局皆輸在陸九淵手下。他站起來對陸九淵說：「我是臨安第一手，凡是與我對弈者，都先討饒讓數子，今日與官人下棋反領先於我，你才是天下無敵手。」
陸九淵認為整個宇宙充滿了真理，良心與善性為人類所固有，所以學問之道，只是讓固有之理顯露出來，他常常告訴學生：「你們耳目已經聰明，事父母自能孝，事兄長自能弟，本來無所欠缺，不必他求，自立而已。」「我雖一字不識，仍是堂堂正正的人」他主張不論任何利慾，對於人的本心而言，都是後起的塵埃，只要把塵埃掃除乾淨，本心就能恢復了，本心如果不能打掃乾淨，書讀得越多，這個人的人品越壞，陸九淵生平並沒有專門著作，他說：「六經註我，我註六經。六經皆我註腳。」他倒不是要人不讀書，他只是認為心地上義利之辨更重要。但朱熹認為，陸九淵的說法容易陷入懶散，陸九淵又認為朱熹的治學，過餘支離瑣碎，朱陸二人便在淳熙二年在信舟（江西饒縣）鵝湖寺舉行鵝湖之會，雙方辯論，互不相容，其實他二人並沒有基本上的矛盾，兩人都是重視修身養性，都是發揚儒家仁義之道。
鵝湖之會以後，陸九淵開始在象山講學，象山位於貴溪，（江西弋陽縣）原名應天山，原為道教洞天之一，風景極美，每天清晨，陸九淵乘著轎子到精舍，與學生一起作揖後升上講座，他的口才極佳，自謂「我和別人談，多從血脈上感動他。」他又因材施教，有的教以涵養，有的教以讀書方法，陸九淵本身學養俱佳，即使大熱天，也穿戴整齊、溫文儒雅，許多弟子都覺得陸夫子像個神仙一般，也打心底愛戴他。
陸九淵不像朱子一般拼命著書，所以流傳下來的只有一部「象山先生全集」，但是陸九淵對中國學術思想影響極為深遠，是宋朝的一代大儒。
-----------------------------------------------------------
點閱更多好文:
